Суфизм

Суфизм (также суфийский ислам или тасаввуф), предположительно от арабского «суф» (шерсть) — мистическое течение в исламе. Под этим термином объединяются все мусульманские учения, целью которых является разработка теоретических основ и практических способов, обеспечивающих возможность непосредственного общения человека с Богом.
Суфизм — это путь очищения души от скверных качеств (нафса) и привития похвальных качеств духу (рух).
После эпохи Мухаммеда исламское наследие трансформировалось в различные науки: фикх, хадисоведение, науки Корана. С расширением халифата и сосредоточением в нём огромных богатств среди мусульман возобладали материальные устремления. Вместе с тем труды по фикху становились всё более «сухими»: они больше описывали подробности исполнения обрядов, виды наказаний и другие подобные вопросы. В это время начали появляться учёные, которые стали призывать людей вернуться к простому образу жизни. Они делали упор на искренность, борьбу со своим нафсом, искоренение таких болезней души, как зависть, высокомерие, скупость. Это направление, получило название тасаввуф (суфизм).

***
Этот путь мюрид («ищущий», «жаждущий») проходит под руководством муршида («духовного наставника»), уже дошедшего до конца пути и получившего от своего муршида разрешение (иджаза) на наставничество, или самостоятельно при наличии развитой природной интуиции (внутреннего учителя).
Суфийские шейхи являются частью цепочки преемственности учения, которая, согласно канонам, восходит к Мухаммеду. Тот, у которого нет иджаза («печати сердца») от своего шейха на наставление мюридов, не является истинным шейхом и не имеет права обучать желающих суфизму (тассаввуфу, тарикату).
Богослов аль-Газали (1058—1111) считал, что суфизм — это сама суть ислама. Заслуга Аль-Газали заключается в том, что он попытался устранить противоречия между исламской ортодоксией и суфизмом. Согласно Аль-Газали, критерием истинного суфизма является отсутствие противоречий с Кораном и сунной пророка Мухаммада.
Cуфизм - Выcшaя Дуxовнaя Иcтинa
-Суфизм – это сокровенное учение, содержащее "ключ” ко всем знаниям.
Его задача – поднять человека на более высокую ступень совершенства. Все науки даны человечеству для того, чтобы познать творения Всевышнего, а суфизм дан, чтобы познать Самого Всевышнего, дойти до Истины.

Основы суфийского учения

Кратко коснёмся основ суфийского учения:
— Суфизм исходит из представления о том, что мироздание состоит из 7 "областей существования". Речь идёт о многомерности пространства.
— Тончайшая пространственная мерность, которую суфии называют Зат, является Обителью Бога в аспекте Творца. Творец и всё многообразие Его Творения (в суфийской терминологии — Сифат) образуют Абсолют. Творец пронизывает всё Творение своей Любовью.
— Многомерный организм человека, будучи сходен по своему строению с многомерным строением Абсолюта, может раскрыть в себе более тонкие "виды бытия". Это осуществляется через процесс самопознания и самосовершенствования.
Таким образом, только через постижение своей истинной сущности человек может достичь непосредственного восприятия Бога и обретения единства с Ним. Это очень лаконично выражает один из хадисов Сунны, гласящий: "Кто познaет себя — тот познaет Бога". На заключительных этапах такого постижения индивидуальное человеческое сознание сливается с Божественным Сознанием. Эта конечная цель описывается в суфийской традиции как высшее состояние сознания Баки-би-Аллах (Вечность в Боге). В индуистской и буддистской традициях этому термину соответствуют — Кайвалья, Маханирвана, Мокша.
В основе суфизма лежит любовь (махабба, хубб). Суфии даже иногда говорят о своём учении как о "гимне Божественной Любви" и называют его тасса-вури — "любовь-видение". Любовь рассматривается в суфизме как та сила, которая ведёт к постоянному усилению ощущения включённости в Бога. Этот процесс приводит к пониманию того, что в мире нет ничего, кроме Бога, Который является одновременно и Любящим, и Любимым.
Один из основных принципов суфизма — "Ишк Аллах, Мабут Аллах" ("Бог есть Любящий и Возлюбленный").
Истинно любящий суфий постепенно погружается, тонет и растворяется в Творце — в своём Возлюбленном.
Восприятие Бога как Возлюбленного исходит из прямого, непосредственного опыта. Суфии описывают это следующим образом. Когда человек проходит определённое расстояние по Пути Любви, Бог начинает гораздо более активно помогать ищущему, привлекая его к Своей Обители. И тогда человек начинает всё ярче ощущать ответную Божественную Любовь.
Проследим, как развивается такая любовь, ведущая к Богу, исходя из представлений Джалал-ад-Дина Руми.
Это происходит:
1) через развитие эмоциональной, сердечной любви ко всему самому прекрасному и гармоничному в мире;
2) через активную, жертвенную, любовь-служение людям;
3) затем — через расширение круга этой любви на все проявления мира без различий; об этом суфии говорят: "Если ты делаешь различия между вещами, приходящими от Бога, — ты не человек духовного Пути. Если ты думаешь, что алмаз возвеличит тебя, а простой камень унизит, — то Бог не с тобой";
4) эта развитая любовь ко всем элементам Творения перенаправляется на Творца — и тогда человек начинает видеть, по словам Руми, что "Возлюбленный есть во всём".
Очевидно, что эта концепция Любви идентична тем, что представлены в Бхагавад-Гите и Новом Завете: те же основные вехи, те же акценты. Истинная любовь рассматривается в суфизме, так же, как и в лучших духовных школах индуизма, буддизма, христианства, — как единственная сила, способная привести к Богу.

Отношение суфиев к мирской деятельности

Суфийские шейхи зачастую живут в миру, занимаясь самой обычной мирской деятельностью. Они могут содержать лавку, мастерскую, кузницу, писать музыку, книги и т.д. Это происходит потому, что суфии убеждены в отсутствии какой-либо необходимости в полном уединении, отшельничестве — для того, чтобы идти к Богу.
Они утверждают, что в мирской деятельности нет ничего, отъединяющего от Бога, если не привязываешься к её плодам и не забываешь о Нём. Поэтому на всех ступенях духовного восхождения человек может оставаться включённым в социальную жизнь. Более того, именно она, по их мнению, предоставляет огромные возможности для совершенствования. Если рассматривать каждую жизненную ситуацию как учебную, то можно общаться и даже жить бок о бок с самыми "страшными" и развращёнными людьми, подвергаться самым грубым влияниям — и не страдать от этого, напротив, поддерживать постоянную жизнерадостность и безмятежность, совершенствуясь через эти предложенные Богом социальные контакты.
Большой знаток фикха Ибн Абидин сказал: «Действительно, обретение искренности и избавление от ненависти, злости, скупости, алчности, обмана, враждебности, зависти, высокомерия, лести, гордыни, вероломства, беспринципности и всех порочных качеств является фарз уль-айном. Это все то, о чем упомянуто в четвертом томе «Ихья». В ней сказано: «Он обязан изучить из них те пороки, в избавлении от которых он особенно нуждается. Избавление от них – это фарз уль-айн, и возможно оно только путем изучения пределов этих пороков, их причин, признаков и методов избавления из них. Воистину, тот, кто не знает зла, впадает во зло».
Также автор книги «Аль-хадияту аль-алаийя» говорит: «Аргументы Шариата явно свидетельствуют о запретности зависти, унижения мусульман, желания им зла, гордыни, самодовольства, показухи, лицемерия. За все будет спрошено с человека, из того, что в его воле.
В книге «Маракиль фалях» автор говорит: «Нет пользы во внешней чистоте без внутренней, и без сердца, очистившегося от земных пороков, и при отсутствии бескорыстного поклонения Аллаху с признанием своей полной зависимости от Аллаха и нужды в Нем, когда целиком и полностью ощущаешь, что ты – один из рабов Всемогущего Аллаха». По словам Хасана аль-Басри, «человек – раб своих чувств и страстей, но тот, кто сумеет подчинить их себе, поистине, станет царем своей судьбы. Если он исключительно ради Аллаха проявит искренность во всем, предписанном ему Всевышним, его окружит божественная забота, где бы он ни был, и даст ему Всевышний знания, откуда он и не ожидал, согласно аяту Корана: «Вы бойтесь Аллаха, Аллах даст вам знания».
Так же, как не подобает человеку появляться в обществе людей в запачканной одежде, так же не прилично оставлять свою душу и свое сердце страдающими от скрытых пороков, ведь это – объект взора Всевышнего Аллаха.
«Ты умащаешь (благовониями) свое бренное тело,
А оставляешь вечную душу свою в пороках».
Пороки сердца – это причина отдаления от Всевышнего Аллаха, отдаления от Его вечного Рая. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Не войдет в Рай тот, в чьем сердце присутствует хоть крупинка гордыни». Согласно этому благополучие человека в Последней жизни заключается в чистоте его сердца, а спасение его в Судный день зависит от избавления его от вышеупомянутых пороков. А они часто остаются от человека скрытыми, неизвестными ему. И в результате он думает о себе, как о совершенном человеке, в то время, как он далек от совершенства. Каков же путь выявления этих пороков, изучения их причин? В чем же избавление от них? Воистину, суфизм – это наука, которая занимается избавлением от сердечных пороков и облагораживанием души. Ибн Закван, объясняя роль суфизма и его пользу, сказал: «Наука, которая очищает внутренний мир от пороков души во всех ее состояниях». Объясняя эти слова, великий ученый аль-Манджури сказал: «Суфизм – наука, исследующая способы очищения внутреннего мира человека от пороков души, таких как злоба, зависть, обман, любовь к похвале, гордыня, показуха, ненависть, алчность, скупость, почитание богатых, принижение бедных, потому что суфизм обнажает пороки и указывает на пути избавления от них. Суфизм помогает душе преодолеть препятствия путем избавления ее от пороков и мерзких качеств, таким образом, приводя к освобождению сердца от всего, кроме Аллаха и к украшению его поминанием Великого Аллаха».
Душе необходимо прививать такие совершенные качества, как покаяние, богобоязненность, стойкость, правдивость, искренность, аскетизм, благочестие, этические нормы, любовь, поминание Аллаха, ощущение взора Аллаха. Во всех этих качествах суфиям принадлежит большая доля из наследия пророка, как в области теории, так и в области практики.
«Отреклись они от грехов и пороков,
Очистили тела и души,
Постигли суть веры
И пошли по путям ихсана»
Фузайл ибн Ияз сказал: «Ты иди по истинной дороге и пусть тебя не мучает одиночество в этом пути. Ты берегись пути зла и пусть тебя не вводит в заблуждение количество выбравших этот путь, всякий раз, когда ты ощущаешь одиночество, ты вспомни своих братьев, покинувших этот мир, и стремись достичь их и отведи свой взор от остальных, они не помогут тебе ничем перед Аллахом. Если же они зовут тебя прочь от твоего пути, ты не обращай на них внимания. Как только ты обратишь на них внимание, они увлекут тебя, и введут в заблуждение».
Кадий, шейх уль-Ислам Закария аль-Ансари (да будет доволен им Аллах) говорил: «Тассавуф – это наука, изучающая этапы очищения души, облагораживания нравов, а также совершенствование поступков и внутренней сути человека».
Имам аль-Джунайд аль-Багдади (да будет доволен им Аллах) сказал: «Суфизм – это приобретение лучших черт и избавление от наихудших». Каттани же еще проще выразил эту мысль: «Суфизм – это похвальные качества, и кто увеличит их в себе, тот увеличит в себе чистоту и искренность».
Абуль Хасан аш-Шазали (да будет доволен им Аллах) поведал: «Суфизм заключается в том, чтобы приучить душу к поклонению Создателю и подчинить ее божественным нормам».
Шейх Ахмад Заррук (да будет доволен им Аллах) отметил: «Суфизм преследует цель воспитания сердца человека и очищения его от всего, что отвращает от Аллаха».
Ибн Уджайба (да смилостивится над ним Аллах) говорил: «Суфизм – это наука, которая ознакомляет с методами приближения к Царю царей и способствует очищению внутреннего мира человека от пороков и облагораживанию его посредством приобретения достоинств всех видов. Началом его является наука, средняя часть – практика, конец его – дар Божий».
Имам Газали определяя смысл суфизма в своей книге «Ихья улум уд-дин», пишет: «Тарикат – это ведение борьбы и уничтожение недостойных качеств».
Ибн Закван сказал о суфизме: «Это наука, которая очищает внутренний мир от пороков души во всех ее состояниях». Объясняя эти слова, великий ученый аль-Манджури отметил: «Суфизм исследует способы очищения внутреннего мира человека от болезней сердца, таких как злоба, зависть, обман, любовь к похвале, гордыня, лживое благочестие ради признания со стороны окружающих, ненависть, алчность, скупость, почитание богатых, надменность по отношению к бедным. Суфизм обнажает пороки и указывает на пути избавления от них. Эта наука помогает душе преодолеть препятствия путем избавления ее от болезней души и дурных качеств, таким образом, приводя к освобождению сердца от всего, кроме Аллаха, и к украшению его поминанием Великого Творца».
Существует и такое определение: «Суфизм – это высокая нравственность. Тот, кто превосходит тебя благонравием, превосходит тебя в суфизме».
Подводя итог, уместно привести следующее высказывание Ахмада Заррука «Суфизму было дано более
2 000 определений, но суть их всех сводится к одному – бескорыстному, искреннему обращению к Аллаху и служению Ему».
Столпом суфизма является очищение сердца от земных страстей, а опора его – связь человека с Великим Создателем. Суфий – тот, сердце которого освобождено от всего, кроме Аллаха, а любой из его поступков ради Него.